Eine Handreichung für Übende

Das Übersetzungsproblem

Wenn ihr „Qi“ hört, denkt ihr vielleicht an mystische Lebensenergie, die durch unsichtbare Kanäle fließt. Diese Vorstellung stammt von einem französischen Diplomaten namens Georges Soulié de Morant, der in den 1930er Jahren chinesische Medizintexte übersetzte – ohne medizinische Ausbildung und ohne tiefe Kenntnis der klassischen chinesischen Sprache.

Er übersetzte Qi als „Energie“ und die Blutgefäße (jingluo) als „Meridiane“. Später gab er zu, dass er „Energie“ nur mangels eines besseren Wortes gewählt hatte.

Was Qi tatsächlich bedeutet:

Das chinesische Zeichen 气 zeigt einen Topf Reis auf dem Feuer, dessen Deckel vom aufsteigenden Dampf angehoben wird. Die Grundbedeutung ist schlicht: Dampf, Atem, Luft.

In den klassischen Medizintexten unterscheiden die Chinesen verschiedene Qi-Formen:

• Qing Qi (清气): Die Luft, die wir atmen – ein frühes Verständnis von Sauerstoff
• Gu Qi (谷气): Die Nährstoffe aus der Nahrung
• Yuan Qi (原气): Die von den Eltern vererbte Konstitution

Die Chinesen beschrieben physiologische Prozesse mit den Mitteln ihrer Zeit – 2500 Jahre bevor es Mikroskope gab. Sie entdeckten den Blutkreislauf zweitausend Jahre vor William Harvey.

Was wir wirklich trainieren

Taijiquan ist kein Muskeltraining im üblichen Sinn. Wir trainieren das neurofasziale System – die Verbindung von Nervensystem und Bindegewebe.

Faszien sind das größte sensorische Organ unseres Körpers. Sie haben zehnmal mehr Nervenendungen als Muskelgewebe. Wenn wir langsam und aufmerksam üben, schulen wir:

• Propriozeption: Die Wahrnehmung von Position, Spannung und Bewegung des eigenen Körpers
• Interozeption: Die Wahrnehmung innerer Zustände – Wärme, Fluss, Spannung, Pulsation
• Fasziale Kontinuität: Das klassische Prinzip „Wenn ein Teil sich bewegt, bewegt sich alles“

Das Gefühl von Strömen, Kribbeln oder Wärme, das ihr beim Üben manchmal spürt, ist real – es entspricht veränderter Gewebespannung, erhöhter Durchblutung, aktivierten Rezeptoren. Das ist kein Hokuspokus, aber auch nicht trivial.

Song (松) – Das zentrale Prinzip

Song wird oft als „Entspannung“ übersetzt, aber das trifft es nicht. Song bedeutet: minimale Muskelaktivierung bei maximaler struktureller Integrität.

Wenn Muskeln in den Song-Zustand gelangen, wird die Faszie zur primären lastübertragenden Struktur. Das erklärt das Paradox, wie Meister gleichzeitig weich und stabil sein können – ihre Stabilität kommt nicht aus Anspannung, sondern aus optimal gespannten faszialen Netzwerken.

Praktisch heißt das:

• Nicht verkrampfen, aber auch nicht kollabieren
• Struktur durch Ausrichtung, nicht durch Kraft
• Den Boden nutzen, nicht gegen ihn arbeiten

Selbstorganisation statt Kontrolle

Die Übung kennt kein fixes Soll, keinen Referenzpunkt zum Abgleich. Der Körper findet seine Bewegung selbst – durch Resonanz, nicht durch Befehl.

Ihr spürt, wenn etwas stockt, wenn der Fluss blockiert ist, wenn zu viel Spannung ist. Und ihr driftet organisch in stimmigere Zustände. Keine zentrale Instanz korrigiert – der Körper weiß, was kohärent ist.

Die drei Anfängerfehler:

1. Schnell werden wollen, bevor man langsam ist
2. Stark werden wollen, bevor man weich ist
3. Lernen wollen, bevor man vergessen hat, was man zu wissen glaubt

Fortschritt im Taijiquan ist weniger Addition von Techniken als Subtraktion von Hindernissen.

Was „Meisterschaft“ bedeutet

Meisterschaft ist nicht Perfektion einer Form. Sie ist Durchlässigkeit – die Fähigkeit, auf Situationen zu antworten, bevor das Denken eingreift.

Der Meister ist nicht der, der am meisten kann, sondern der, bei dem am wenigsten stört.

Deshalb scheitern „Meister“ mit angeblichen Qi-Superkräften in echten Kämpfen so schnell: Sie haben Performance kultiviert statt Responsivität, Technik-Akkumulation statt Einfachheit.

Zusammenfassung

• Qi ist keine mystische Energie, sondern ein Erfahrungsbegriff für integrierte Körperwahrnehmung
• Wir trainieren das neurofasziale System – Propriozeption, Interozeption, fasziale Kontinuität
• Song bedeutet optimale Spannung, nicht Schlaffheit
• Der Körper organisiert sich selbst, wenn wir aufhören zu stören
• Meisterschaft ist Einfachheit, nicht Komplexität

Was ihr beim Üben spürt, ist real. Die Chinesen haben es Qi genannt. Die moderne Wissenschaft zerlegt es in Einzelkomponenten. Beides beschreibt dasselbe Phänomen aus verschiedenen Perspektiven.

Quellen zum Weiterlesen

Zur Übersetzungsproblematik:

• Donald Kendall: The Dao of Chinese Medicine (Oxford University Press, 2002)
• Paul Unschuld: Huang Di Nei Jing Su Wen und Ling Shu (UC Press)
• Chris Kresser: Chinese Medicine Demystified

Zur Faszienforschung:

• Robert Schleip: Fascial Fitness und Forschungsarbeiten
• Thomas Myers: Anatomy Trains
• Helene Langevin: Forschung zu Akupunktur und Bindegewebe

Wissenschaftliche Übersicht:

• Fascia Mobility, Proprioception, and Myofascial Pain (PMC)
• The Emerging Science of Interoception (PMC)
• Somatic Experiencing: Interoception and Proprioception (Frontiers)

Zum Qi-Begriff:

• The idealist and pragmatist view of qi (Journal of Sport and Health Science)
• What Is Qi? (Evidence-Based Complementary Medicine)